Aporte de la Fundaciòn cine Documental

Martha Rodriguez, es ya entre nosotros, una figura mitica del documental colombiano que denuncia, o màs bien desvela hechos candentes de la vida nacional, invisibilizados por 'el sitema' y su ejercicio del "poder" en un estado-naciòn como el nuestro marcadamente 'inestable'. Y en donde, gran parte del conflicto que se ha dado en llamar "violencia", se encuentra transversalizado por el fenomeno de poseciòn  de tierras y  la concentaraciòn de estas, en manos de unos pocos; terratenientes de ascendencia española, burocratas, narcotraficantes, delincuencia comun y actores del conflicto(Auc y Farc).

Tema: Conciencias, realidades y cerebros. 'Movimiento: la energía del pensamiento'

Por estos días, se rememora en todo el orbe, el  fructífero legado  de Jean Baudrillard contemporáneo de los múltiples reflejos de la ausencia de la “otredad”  encarnados en los acordes ‘dantescos’ de asumirnos desde la “mismidad” (Sanabria: 2003). Asunto propio desde  las discusiones teológicas y filosóficas de los siglos XIV  Y XV  en torno de la ‘condición humana’, en primer momento de ciertos grupos étnicos del continente africano y luego de los nativos habitantes ancestrales de América. Debate  realizado  por las coronas española y portuguesa a través de sus “Doctores”. Reinos estos,   que comerciaban con los ‘bemoles’ africanos’ y  poseían complejas redes en los circuitos comerciales de armas, como lo señala la presencia portuguesa en ciertas regiones de Asia por aquellos periodos, en la asesoría táctica y militar  a ciertas líneas genéticas  de sucesión al trono en desacuerdo  con otra(s) línea(s) históricamente instituida(s).

Viene a cuento,  el párrafo anterior, probablemente por  la posibilidad de señalar la multiplicidad de contextos históricos  que puede traer a colación el lenguaje humano, cuando se busca reflexionar, sobre un asunto de importancia para algún campo disciplinar de conocimiento. Pero además, en la forma particular que se establecieron mis conexiones eléctricas entre neuronas y me permiten la enunciación del anterior párrafo introductorio. El docente de la asignatura encontrara evidencia de la ‘variabilidad’ de la especie en este ‘campo’ de la configuración neuronal a partir de los énfasis de los enunciados. ¿La anterior variable del conocimiento neurocierntifico desvirtúa, aquella tesis de la ‘posibilidad’ de una “unidad psíquica” en la especie o será una variable más de aquella búsqueda de los estructuralistas?, ¿Se asocia esto a los procesos de construcción de la ‘cultura’ en grupos con ‘hábitos’ y ‘practicas’ determinadas desde los sistemas de creencias configurados a partir de su relación con el medio y de esta forma ‘cargado’ en “la configuración intrínseca de las neuronas”  y reflejado en las ‘patrimonializaciones’  de los grupos étnicos particulares?. ¿Hablamos aquí  de una categoría tan cercana a la escuela francesa en ciencias sociales: ‘mentalidad’, es esto lo que nos diferencia como seres humanos:

El cerebro es el mismo para todos, pero se diferencia en la organización de los circuitos, que se da al         azar; aquí la variabilidad es infinita. Hay personas con mayor capacidad para ver los colores, para interpretar música o para ser parlanchinas... Y eso depende de las propiedades intrínsecas de las neuronas, no del color de la piel o del tamaño del bolsillo.
¿Qué nos hace distintos entonces? (Llinas: 2011)

La pregunta por lo que nos hace diferentes, es aun, unos de los elementos identitarios o con el que nos identificamos en la comunidad antropológica, esto es, la pregunta o el rastreo de la ‘diversidad’ humana y la ‘cultura’. Pregunta que desde el aneé Sociologuique tomo forma en la indagación  por la “conciencia colectiva” en Emile Durkheim y en Marcel Mauss y su malograda coetánea generación por la reflexión sobre ’la mente colectiva’ y en los continuadores de esta tradición de pensamiento (postestructuralistas y constructivistas) la pregunta por las ‘ofertas de sentido’ ‘la ficción’ ‘campos de poder’ y las ‘nuevas formas de capital’ representados en pensadores como Pierre Bourdieu, Marc Auge, Henry  Levfebre, Michel Focault  entre otros.

El complejo sistema de funcionamiento del cerebro refleja la orquestación entre sus partes y como los factores “con-naturales” debe  ser educado o ejercitados. Además, algunas partes (componentes) guardan silencio durante la “interpretación” de ciertos instrumentos, lo cual no quiere decir que no estén presentes  durante el proceso y en otros casos que su acústica se invisibilice por otros, con mayor amplitud de onda, de esta forma explica Llinas el papel de las ‘neuronas de espejo’ en la sinfónica arquitectónica de su funcionamiento. Lo anterior lo encuentro estrechamente relacionado con “la totalidad” entendida desde sus ‘partes’.  Y así, alguna ‘variable’ que  no sea registrada en mi indagación, en primer plano me podrá develar del “objeto o sujeto” de estudio un contraste aclaratorio, tal como la perspectiva permitió al arte ‘comprender’ la refracción de la luz sobre los objetos en diversos momentos de intensidad lumínica.

Aquí,  retomamos la tesis de Eugenio Andrade que plantea que los sistemas de pensamiento (‘historias de las ideas’) tiene un ‘desarrollo’ o ‘evolución’ similar que los sistemas de cambio adaptativo generadores de la diversidad biológica, particularmente humana (Andrade: 2009). La anterior idea la podríamos explayar al cerebro, su evolución, funcionamiento y producción discursiva, teórica, de la especie en su cuestionamiento y reflexión  por el mundo (mundo físico, estelar, biológico) y “nosotros” mismos abstrayéndonos de la lógica de la historia natural y sublimándonos  por encima  de otras ‘especies’ y ‘biomas’. Y como lo que refiere al ‘amor’ pregunta que hasta Hegel se formulo, encontramos en la afirmación de Llinas que es un dispositivo de funcionamiento que se encuentra en el cerebro ‘reptil’ gobernado  por ‘patrones de acción fija’ cabria el poema de Pessoa:

                            “Trueca por vino el amor que no tendrás.

                              Lo que esperas lo esperaras por siempre

                               Lo que bebes, te lo bebes…”

Y en cuanto como la cultura media con la ‘norma’ los `patrones de acción fija cabria el poema de la Yourcenar:

                      

                           “Y no se ha engañado la tradición popular

                        Que siempre vio en el amor una forma de iniciación,

                        Uno de los puntos de contacto de lo secreto y lo sagrado.”

                                                                 Bibliografía

ANDRADE, Eugenio.2009.La ontogenia del pensamiento evolutivo. Hacia una interpretación semiótica de la naturaleza. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá

LLINAS, Rodolfo.2011.Doctor Llinàs ¿qué  son el cerebro Dios y el amor?. En: Carlos Fernández.  El tiempo, Vida de hoy-Salud. http://www.eltiempo.com/vida-de-hoy/salud/ARTICULO-WEB-NEW_NOTA_INTERIOR-8929060.html. Consultado: viernes 11 de Marzo de 2011-18:07 P.M.

SANABRIA, Fabian.2003. “de las presencias del mismo a las ausencias del otro hoy”. En: Revista Virajes, Vol. I, Número 5. Universidad de Caldas. Manizales.

PESSOA, Fernando. 2003. “Trueca por vino”. En: Poemas. Editorial Losada. Buenos aires. Página 43.

YOURCENAR, Marguerite.2003. Memorias de Adriano. Sudamericana. Página 20.

El pensamiento materialista y complejo

El pensamiento materialista y complejo ha buscado  establecer la relación cerebro-mano bipedismo en asociación  con los desarrollos tecnológicos, que implicaron 'la domesticación' del fuego y la utilización de cárnicos cocidos, y de vegetales en la dieta de la especie humana (dieta mixta). Lo anterior se conecta con los 'procesos' que complejizarían  la esfera simbólica, por tanto, de la cognición y la forma en que 'aprendemos' y 'aprehendemos' el mundo e interactuamos en este, es decir, establecemos correlato con sus 'biomas' o generamos procesos en estos, a la vez que estos nos influyen(principio de correspondencia). Pero existen algunas 'estructuras' que nos 'estructuran' y en algunos casos escapan a nuestra conciencia. En el anterior, planteamiento se encuentran los postulados de Mauro Torres y del recordado antropólogo Claude Levì-Strauss que indagan sobre el proceso y procesamiento del pensamiento a nivel inconsciente, digno eco de la teoría de Sigmund Freud que crearía en el siglo XX y aun en la actualidad un 'hito' de pensamiento desde la re-lectura Lacaniana. Por otra parte, encontramos los planteamientos de Rodolfo Llinas que se nutren por un lado de la neurofisiología y por otro de la filosofía de la mente y que hallan en la 'neurociencia', el campo propicio de reflexión tanto desde la 'evidencia' morfofisiológica como cultural. Nos plantea el autor, que el cerebro es un sistema cerrado autónomo en sí mismo y que lo que conocemos y/ò  entendemos como "yo" es una herramienta adaptativa para mantener el funcionamiento del cerebro mismo, en tanto función reguladora. La anterior, afirmación del neurocientifico debería ser muy bien recibida, en las crecientes comunidades 'ciber-punk' alrededor del orbe, que niegan el cuerpo y su devenir biológico para ser materia en términos del pensamiento y las señales eléctricas de comunicación. Recordándonos, esto la clásica paradoja de la filosofía de la mente que se pregunta por la 'realidad', no desde la metáfora de "caja china" sino: "¿Y quién me dice a mí, que no somos cerebros dispuestos en cubetas con agua, conectados por cables?", pregunta que relaciono con la denuncia de Llinas acerca de 'y donde está el movimiento' en la especie y si la “ausencia” de este:¿El sedentarismo está asociado a los procesos que buscan la homogenización cultural a través de lo que los objetos nos comunican?. Pregunta tan cercana a las indagaciones de Jean Baudrillard desde "El sistema de los objetos" y otros ensayos, de cómo se construye la realidad y el papel de las extensiones del cuerpo, en tales construcciones ya no como víctimas 'cosificadas’ sino más bien, como coadyuvantes de la ‘re-producción’ de “la lógica del sistema”. Ya que requerimos, de nuestras 'dosificaciones de ensueño'. Como lo anunciara este autor, con la "guerra" del golfo pérsico a principios de la década de los noventa del siglo XX, en donde televisivamente se transmitieron las tácticas militares de largo alcance 'simulando' una confrontación bélica y construyéndose desde "el conflicto" algo "híper-real", allí, se encontraba presente un objeto y sus asociados: la televisión, el cable coaxial, la señal por cable de los canales de información, el control remoto etc.  Cabe entonces, preguntarnos nuevamente cual es la compleja y "trágica" relación de los seres humanos con los objetos producto de su 'carrera' cognitiva.

Por último, cabria preguntarnos, que si del hecho, de aquello que conocemos como "yo" en tanto,  un producto adaptativo aun en proceso, se desprende aquello que durante  cientos de años, han denunciado algunos autores en términos de 'cierto' tipo de 'desazón,' que posee la especie frente a la existencia misma tanto en sus variables biológica como simbólica y que dicha ‘desazón’, implica la herramienta adaptativa en proceso, que mantiene al cerebro como un sistema cerrado y genero para diversas culturas, en particular lo que se ha dado en llamar "occidental" la "enfermedad mental"?. Todo lo anterior es producto del movimiento de la materia, el pensamiento y la posibilidad del 'animal' humano de crearse y re-crearse en este amable planeta que nos alberga en medio de la infinitud del cosmos.

ANDRADE, Eugenio.2009.La ontogenia del pensamiento evolutivo. Hacia una interpretación semiótica de la naturaleza. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá

LLINAS, Rodolfo.2011.Doctor Llinàs ¿qué  son el cerebro Dios y el amor?. En: Carlos Fernández.  El tiempo, Vida de hoy-Salud. http://www.eltiempo.com/vida-de-hoy/salud/ARTICULO-WEB-NEW_NOTA_INTERIOR-8929060.html. Consultado: viernes 11 de Marzo de 2011-18:07 P.M.

LLINAS,Rodolfo.2002.El cerebro y el mito del yo. Editorial Norma. Bogota.

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VALENCIA,Cristina.2010. Apuntes sobre el "continum mente-cerebro". Inedito.