El pensamiento materialista y complejo

El pensamiento materialista y complejo ha buscado  establecer la relación cerebro-mano bipedismo en asociación  con los desarrollos tecnológicos, que implicaron 'la domesticación' del fuego y la utilización de cárnicos cocidos, y de vegetales en la dieta de la especie humana (dieta mixta). Lo anterior se conecta con los 'procesos' que complejizarían  la esfera simbólica, por tanto, de la cognición y la forma en que 'aprendemos' y 'aprehendemos' el mundo e interactuamos en este, es decir, establecemos correlato con sus 'biomas' o generamos procesos en estos, a la vez que estos nos influyen(principio de correspondencia). Pero existen algunas 'estructuras' que nos 'estructuran' y en algunos casos escapan a nuestra conciencia. En el anterior, planteamiento se encuentran los postulados de Mauro Torres y del recordado antropólogo Claude Levì-Strauss que indagan sobre el proceso y procesamiento del pensamiento a nivel inconsciente, digno eco de la teoría de Sigmund Freud que crearía en el siglo XX y aun en la actualidad un 'hito' de pensamiento desde la re-lectura Lacaniana. Por otra parte, encontramos los planteamientos de Rodolfo Llinas que se nutren por un lado de la neurofisiología y por otro de la filosofía de la mente y que hallan en la 'neurociencia', el campo propicio de reflexión tanto desde la 'evidencia' morfofisiológica como cultural. Nos plantea el autor, que el cerebro es un sistema cerrado autónomo en sí mismo y que lo que conocemos y/ò  entendemos como "yo" es una herramienta adaptativa para mantener el funcionamiento del cerebro mismo, en tanto función reguladora. La anterior, afirmación del neurocientifico debería ser muy bien recibida, en las crecientes comunidades 'ciber-punk' alrededor del orbe, que niegan el cuerpo y su devenir biológico para ser materia en términos del pensamiento y las señales eléctricas de comunicación. Recordándonos, esto la clásica paradoja de la filosofía de la mente que se pregunta por la 'realidad', no desde la metáfora de "caja china" sino: "¿Y quién me dice a mí, que no somos cerebros dispuestos en cubetas con agua, conectados por cables?", pregunta que relaciono con la denuncia de Llinas acerca de 'y donde está el movimiento' en la especie y si la “ausencia” de este:¿El sedentarismo está asociado a los procesos que buscan la homogenización cultural a través de lo que los objetos nos comunican?. Pregunta tan cercana a las indagaciones de Jean Baudrillard desde "El sistema de los objetos" y otros ensayos, de cómo se construye la realidad y el papel de las extensiones del cuerpo, en tales construcciones ya no como víctimas 'cosificadas’ sino más bien, como coadyuvantes de la ‘re-producción’ de “la lógica del sistema”. Ya que requerimos, de nuestras 'dosificaciones de ensueño'. Como lo anunciara este autor, con la "guerra" del golfo pérsico a principios de la década de los noventa del siglo XX, en donde televisivamente se transmitieron las tácticas militares de largo alcance 'simulando' una confrontación bélica y construyéndose desde "el conflicto" algo "híper-real", allí, se encontraba presente un objeto y sus asociados: la televisión, el cable coaxial, la señal por cable de los canales de información, el control remoto etc.  Cabe entonces, preguntarnos nuevamente cual es la compleja y "trágica" relación de los seres humanos con los objetos producto de su 'carrera' cognitiva.

Por último, cabria preguntarnos, que si del hecho, de aquello que conocemos como "yo" en tanto,  un producto adaptativo aun en proceso, se desprende aquello que durante  cientos de años, han denunciado algunos autores en términos de 'cierto' tipo de 'desazón,' que posee la especie frente a la existencia misma tanto en sus variables biológica como simbólica y que dicha ‘desazón’, implica la herramienta adaptativa en proceso, que mantiene al cerebro como un sistema cerrado y genero para diversas culturas, en particular lo que se ha dado en llamar "occidental" la "enfermedad mental"?. Todo lo anterior es producto del movimiento de la materia, el pensamiento y la posibilidad del 'animal' humano de crearse y re-crearse en este amable planeta que nos alberga en medio de la infinitud del cosmos.

ANDRADE, Eugenio.2009.La ontogenia del pensamiento evolutivo. Hacia una interpretación semiótica de la naturaleza. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá

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